Главная

Новости

 

Расписание

Преподаватели

О занятиях

  

О йоге

Индия

Литература

 

Как нас найти

                                             Шри Ауробиндо.

  Шри Ауробиндо – йогин, поэт, писатель, философ, борец за освобождение Индии. И все же ни одно из этих слов не дает истинного понятия о нем.
         Верно, он занимался политикой, организовывал революционное движение в Бенгалии, издавал газеты, постоянно находившиеся на грани запрета, сидел в тюрьме.  Он занимался переводами (Веды, Упанишады, индийские поэты), писал филологические и литературоведческие статьи и комментарии; его книга о Калидасе до сих пор одна из самых авторитетных. Печатное издание его стихотворений и поэм занимает два тома общим объемом более тысячи страниц. Он является родоначальником поэтической школы. Его книги, в особенности «Жизнь Божественная», считаются самым значительным вкладом в индийскую философию двадцатого века. Он один из самых известных, и одновременно самых загадочных и непонятых йогинов современной Индии, которого называют святым и провидцем.
Но в действительности он не вписывается ни в одно из этих понятий, это что-то большее, что-то качественно иное. Шри Ауробиндо – это одно из самых значительных                                       событий двадцатого века.

                                                  Ранние годы.

    Он родился 15 августа 1872 года в Индии и в семилетнем возрасте был послан в Англию, где жил и учился до 20 лет. В соответствии с указаниями своего отца он получил исключительно западное образование, без какого-либо контакта с культурой востока или Индии. Он знал латинский, греческий, европейские языки. Он перечитал множество книг, глубоко знал европейскую поэзию и литературу. Писал стихи. Учась в Кембридже, жил впроголодь вместе со своими братьями. Все глубже осознавая несправедливость положения Индии, начал интересоваться индийской культурой. Бенгальский, свой «родной» язык, выучил, лишь приехав в Индию. Немного позже начал заниматься санскритом.
      Занимая те или иные посты в администрации махараджи в Бароде, он занимался языками, самообразованием, писал поэмы, пьесы в стихах, делал переводы с санскрита. Некоторое время возглавлял колледж в Бароде, преподавал английскую литературу. Но начиная с 1902 года он одновременно, тайно, разъезжая по стране, стал вести работу по созданию организации, способной свергнуть английское владычество. Однажды, в дороге, брат его подхватил горячку. Саньясин (бродячий монах), заглянул в дом, где они остановились. Он взял чашку с водой, пошептал над ней что-то, дал выпить его брату и пошел своей дорогой. Горячку же сняло как рукой.  Этот случай впечатлил Ауробиндо: если йога действительно обладает силой, эту силу, овладев ей, можно использовать для освобождения Индии.

                                                Первый опыт.

   Он занимался пранаямой, и, хотя и получил возможность во много раз усиливать поток поэтического вдохновения, улучшить здоровье, но, не видя возможности продвинуться дальше, через несколько лет оставил эту практику. Из тупика его вывела встреча с йогином по имени Леле. «Я увидел, что за ним стояла сила, и я подчинился ей». Они удалились в пустой дом. «Успокойся и посмотри на мысли. Ты увидишь как они подходят к тебе, пытаясь войти в твой ум. Прогоняй их.» Он попробовал, и с удивлением увидел, что это действительно так. «Через четыре дня – в действительности в один день – мой ум наполнился вечным молчанием – оно до сих пор здесь.» Начался опыт, который Шри Ауробиндо называет опытом нирваны или безмолвного Брахмана. Этот результат оказался совершенно неожиданным для Леле.
    «Чувство я исчезло, все жизненные процессы, речь, действия, продолжались лишь по инерции Пракрити и не имели отношения к тебе самому. Та способность восприятия, что осталась, говорила о полной нереальности всех вещей; это чувство нереальности было грандиозным и всеохватным. Чувствовалось, что истинной являет-
              Леле            ся лишь некая неопределимая Реальность за пределами пространства, времени и не связанная ни с каким движением в мире, и все же эта Реальность была повсюду. Это состояние продолжалось, не ослабевая, в течение нескольких месяцев, и даже когда чувство нереальности исчезло и участие в мировом сознании восстановилось, внутренний мир и внутренняя свобода, явившиеся результатом этого опыта, всегда оставались за любыми внешними движениями [сознания] и сама эта реализация не была потеряна. В то же время стало проявляться некое другое переживание: нечто, отличное от него самого, стало управлять его динамической активностью, говорило и действовало через него, без всякой индивидуальной мысли или инициативы. Шри Ауробиндо было неизвестно что это, до тех пор пока он не осознал и не реализовал динамический аспект Брахмана, Ишвару, и стал чувствовать, что именно это движет всей его садханой и любыми действиями.»  [SABCL, vol. 26 (On Himself), стр. 85]



                           Политика и йога.
  
   И между тем работа продолжалась. Все делалось для того, чтобы поднять Индию, изменить сознание народа, вывести его сознание из жалкого рабского состояния, придать ему силу, веру в возможность и необходимость свободы. В 1906 году, оставив службу в Бароде, он становится во главе фракции Конгресса, стоящей за полную независимость страны. В борьбе с «умеренными» изменялось лицо индийской политики. С 1907 года он издает газету, где впервые в печатном слове призывает к борьбе за полную независимость. Однако тексты статей были составлены так, что, хотя всем было очевидна их направленность и смысл, с юридической точки зрения к ним невозможно было придраться. Из полного молчания разума говорились речи и писались статьи.
  И однако к нему пришло внутреннее указание: оставить политику и целиком заняться йогой. Но Шри Ауробиндо не мог сделать этого – дело освобождения Индии казалось наиважнейшим, и его невозможно было оставить.

  В мае 1908 года он был арестован по обвинению в подготовке террористических актов (этим действительно занималась группа, организованная его братом). Шри Ауробиндо находился то в одиночной, то в общей камере. Все его время было посвящено йоге. Ставилось множество йогических экспериментов. За тем первоначальным опытом, о котором говорилось выше, последовали другие. Он изучал Упанишады и Гиту находя в них объяснения своим переживаниям и указания для дальнейшей работы. Необходимости, о которой говорил внутренний голос, помогли внешние обстоятельства.
   Разбирательство, суд – виновному грозила смертная казнь – мало занимали его. Те реализации, которых он к тому времени достиг, коренным образом изменяли видение мира. В зале суда обвиняемых держали в клетке. «Я смотрел на судью, - писал позже Шри Ауробиндо, - и видел за этой внешней маской Кришну. Я чувствовал прутья клетки, и видел, что это Кришна. Что мне могло грозить?» Он был оправдан и освобожден, проведя год в тюрьме.
   К тому времени освободительное движение было разгромлено. Все основные фигуры были либо в заключении, либо в ссылке. Шри Ауробиндо продолжал работу. Одно время он издавал две еженедельные газеты, одну на английском, другую на бенгальском, где практически все статьи писались им самим. Арест готовился и ему.
   В один прекрасный день в феврале 1910 к нему пришла внутренняя команда – уезжай в Чандернагор. Он так и сделал.  Ни говоря никому ни слова, вышел из редакции, и через несколько часов был уже на пароходе. Затем перебрался в Пондичери – французскую территорию на восточном побережье полуострова. В отношениях между французами и англичанами было не все гладко – его не выдали английским властям и позволили остаться. Он провел там следующие сорок лет. 

                Йога в Пондичери – основное направление.
 
    Несколько друзей и соратников вскоре приехали к нему. Вместе они жили в сонном городишке на берегу Бенгальского залива. Через полтора десятилетия последователей было так много, что стала необходима общая организация. Тогда и родилось то, что получило название ашрама (духовное прибежище, люди, собравшиеся вокруг учителя). Но это случилось много позже. Пока же все время Шри Ауробиндо было наполнено концентрированной работой. К тому времени у него была программа йоги, программа того, что должно быть достигнуто. И речь шла не сколько об освобождении Индии от власти Британии, сколько об освобождении человека и человечества от тех сил, что владычествуют над ним: неведения, бессилия, страдания, тьмы и лжи.
    Да разве это возможно? 

Но именно в этом цель всякой йоги: идти к свету, истине, бессмертию, то есть к Богу. В йоге Шри Ауробиндо, однако, это восходящее движение дополняется другим: достигнув высшего сознания, необходимо привносить его свет и силу вниз, в свою обычную природу, преобразуя ее. Традиционная йога, как правило, не ставит задачи трансформации тела, жизненных сил или ума по божественному подобию. От всех этих частей нашей природы требуется лишь не мешать, или, в лучшем случае, быть избранным инструментом восхождения к Богу. В хатха-йоге – это тело, в раджа-йоге – ум, в бхакти-йоге – эмоции. Если путь избран, избран основной метод, остальные части нашего существа не должны препятствовать работе. Не соваться под руку и не совать палки в колеса. Их нужно успокоить, победить, иссушить. И даже сам избранный инструмент, как только цель – соединение с Господом – достигнута, может быть отброшен, во всяком случае в нем нет уже особой нужды. Его совершенство – лишь совершенство средства, он достаточно хорош, если цель достигнута. Мир же – это более или менее бессмысленная иллюзия, источник лжи и страданий; лучшее, что можно сделать с ним – это избавиться от него как можно быстрее. Порой говорится, что йога Шри Ауробиндо начинается там, где обычно йога заканчивается. Реализация безмолвного Брахмана, а вскоре и его динамической стороны могли бы стать реализованной целью традиционной йоги. Однако, как много позже писал Шри Ауробиндо:
    «Эти реализации и те, что последовали за ними, например реализация Я во всем, всего в Я, что все есть Я, реализация Бога во всем и всего в Боге […] не представляли для него серьезных трудностей, на преодоление которых потребовалось бы значительное время. Единственной реальной трудностью, на полное разрешение которой потребовались десятилетия духовных усилий, явилось применение всей полноты духовного знания к миру, к поверхностным психологическим движениям, к внешней жизни, с тем, чтобы осуществить их трансформацию как на высших уровнях Природы, так и на обычном ментальном, витальном и физическом уровнях, вплоть до подсознания и базового Бессознательного, возвышая их до высшей Истины-Сознания или Сверхразума, который единственно способен осуществить преобразование, являющееся полностью всеохватным и абсолютным.» [SABCL, vol. 26 (On Himself), стр. 86]

                                           Веды – древнее подтверждение опыта.

  То, что происходило в йоге Шри Ауробиндо, казалось, не имело аналогов в прошлом. Проявлялся динамический, активный аспект Всевышнего, и основное движение, основное преобразовательное действие этой йоги было направлено именно на этот мир. Этот мир был сотворен зачем-то, с какой-то целью, у Господа есть замысел относительно этого мира. Он находится в движении, это движение – эволюция. Ее цель – реализация божественной жизни на Земле.
   Указания на динамический аспект Божественного, на то, что этот мир нечто большее, чем иллюзия есть и в Упанишадах, и в Гите, но в этих относительно поздних источниках нет ни программы, ни описаний движений, которые были центральными в его йоге.
   Изучением Вед Шри Ауробиндо серьезно занялся лишь в Пондичери. Он неожиданно обнаружил, что гимны, казавшиеся словесным сопровождением более менее примитивных ритуалов, в действительности являются символическими описаниями психологических процессов. Принесение жертвы – это процесс прежде всего внутренний. Речь идет о несовершенных, ложных движениях сознания, о тех силах в себе самом, что сотрудничают с силами тьмы. Их нужно поднести Агни – божественному огню, который спустился с самых высот и нашел приют в нас. Он сожжет то, что должно исчезнуть, он превратит в металл невзрачные камни нашей руды. Он здесь, чтобы вести нас к свету и истине. Огонь стремления усиливается, если ему давать такую пищу. Боги – силы высших уровней сознания – помогают нам в движении к совершенству. Жертвоприношения определенным богам – это прежде всего внутренние действия, позволяющие им преобразовать соответствующие части твоей природы. Движение, принесенное в жертву, отданное этому божеству, будет им очищено. Эти гимны направлены не в мир иной. Они говорят о необходимости поддерживать божественный огонь здесь, о необходимости привести богов на Землю.
   «Праотцы» же, из повторяющейся в разных гимнах легенды, боролись с темными силами, укравшими богатства, свет и заточившими их в мрачных пещерах. В психологической интерпретации Вед это темные силы подсознания, скрывающие от нас духовный свет находящийся в нас же, находящийся в глубинах материи, который мы в битвах с бессознательным можем высвободить. В символическом же описании планов сознания, использующемся в гимнах Вед, содержится указание на центральный для йоги Шри Ауробиндо «Сверхразум» (см. ниже).
   Лишь в Ведах он нашел  подтверждение того, что не был первым в постановке своей задачи. Риши – ведические поэты – были его соратниками тысячелетия назад. Человек, написавший однажды в письме, что чувствует в себе силы «поднять эту страну» (Индию), теперь чувствовал силы работать для свершения большего.

                                   Йогические дневники.

Некоторое понятие о том, куда именно и на каком уровне двигался Шри Ауробиндо дают его дневники тех лет. Главным образом они покрывают период с 1912 по 1920. Долгое время эти бумаги были неизвестны и полностью опубликованы были лишь к середине девяностых (так называемые “Record of Yoga”). Это заметки, сделанные для себя. Видения, изменения в силе той или иной реализации, эксперименты – зачастую обыденные события, которые использовались для проверки совершенства действия тех или иных «сверхнормальных» сил. Йоге посвящено все время, каждый момент, каждое движение. Направление реализаций, некая йогическая карта которой он пользовался носит название sapta chatusthaya («семь групп из четырех элементов»), первая чатустайя это спокойствие или ровность (shanti) выраженное в четырех своих аспектах, другие шесть чатустайя: сила (shakti), знание (vijnana), телесное совершенство (sharira), деятельность (karma), сознание Брахмы в четырех его аспектах (brahma), и последняя из семи – совершенство в йоге (siddhi). Элементы чатустайи сами разбиваются на множество составляющих. Получается предельно полная человеческая и божественная карта реального мира. Для обозначения всех основных понятий используются санскритские слова (ни в каких европейских языках нет соответствующего аппарата; на русский переводить бессмысленно, сила уходит как в песок). Только глоссарий к этим дневникам (предельно краткое толкование используемых санскритских терминов) занимает больше двухсот страниц. Читать их непросто, понять что ты читаешь почти невозможно – настолько это превышает обычный человеческий опыт – но из них исходит сила, несравнимая ни с чем другим.
   В 1914 году под заголовком «карма» была сделана отметка о написании первой главы «Жизни Божественной». Начался период деятельности Шри Ауробиндо, который получил большую известность, так как, в отличие от работы, занимавшей его основное время, бросается в глаза. Он приступил к изданию «Арьи». Первый номер вышел в августе, одновременно с началом первой мировой войны.

                          «Арья» - основные книги.

Поводом послужила встреча с Полем и Миррой Ришар. Ришар предложил издавать философское обозрение, целью которого был бы синтез мировоззрений востока и запада. Шри Ауробиндо согласился. Около полугода журнал выходил одновременно в английском и французском вариантах. Но шла война, Ришарам пришлось вернуться во Францию. И шесть последующих лет Шри Ауробиндо поставлял материал практически в одиночку – шестьдесят страниц философии в месяц. Над этим шла работа, но не ментальная, не обычная мыслительная – иначе это было бы просто невозможно. По словам очевидца дня за три до крайнего срока он садился за пишущую машинку и одну за другой печатал статьи для следующего выпуска.
Заметка «Четвертый год «Арьи»» подытоживала четырех летнюю историю издания: «Мы не никогда не думали об издании обозрения или журнала в обычном смысле слова, то есть о популяризации или критике новостей или философских вопросов сегодняшнего дня. Это не должно было походить и на некоторые индийские философские или религиозные журналы, занятые переформулировкой существующих философских позиций или школ мысли, уже определившихся в своих чертах и имеющих нужду лишь в популяризации и поддержке. Нашей идеей было создание синтетической философии, способной внести вклад в создание мировоззрения наступающей новой эры. […] Духовный опыт и общие истины, на которых могла бы основываться такая попытка, были уже ясны нам, иначе мы не имели бы не имели на нее права; однако надлежало найти их полную ментальную формулировку, результаты, к которым они ведут и проблемы, связанные с ними. Это означало постоянную работу мысли, высокую, тонкую и сложную, одновременно по нескольким направлениям, и то усилие, которому мы должны были подвергнуться сами, нам пришлось поневоле наложить и на читателей.» [CWSA, vol. 13 (Essays in Philosophy and Yoga), стр. 105]
   Таким образом появилось большинство книг, входящих в настоящее время в собрание сочинений Шри Ауробиндо. Каждый номер «Арьи» включал семь-девять статей, в действительности являвшихся главами соответствующих работ, писавшихся параллельно. Обзор содержания самых центральных дает сам Шри Ауробиндо в заметке, отрывок из которой уже цитировался выше: «Истина должна была быть выработана прежде всего в метафизической форме; в философии метафизическая истина является ядром всего последующего, то есть утверждением последних и наиболее общих философских истин, на которых держится все остальное, которые служат для объединения. Поэтому первое место было дано «Жизни божественной». [...] Нужно было показать, что эти истины не противоречат старой истине Веданты, вследствие чего мы включили толкования с этих позиций Вед, двух Упанишад и Гиты. [...] Если ее нельзя пережить, философская истина имеет лишь теоретическое значение, и поэтому в «Синтезе Йоги» мы попытались придти к объединению принципов и методов различных направлений самодисциплины и старались показать каким образом они могут вести к полноте божественной жизни в человеческом бытии. Но это касается лишь индивидуального саморазвития, и необходимо было показать как наш идеал может работать в общественной жизни человечества. В «Психологии общественного развития» [позже переименованной в «Человеческий цикл»] мы указали как эти истины влияют на развитие человеческого общества. В «Идеале человеческого единства» мы рассмотрели стремление современного человечества к более тесному объединению, оценили его тенденции и показали чего в них недостает для достижения истинного единства.»
Приложением идей двух последних книг к конкретной культуре явилось «The Renaissance in India» («Основы индийской культуры» в русском переводе). Это защита индийской культуры от невежественной критики, проникновение в ее сущность, обзор литературы, искусства и основ общественной жизни древней Индии, а также оценка тенденций и перспектив развития на будущее. Еще одна серия статей, «Поэзия будущего», говорит об истории, тенденциях и условиях выражения в человеческом слове божественной истины, красоты и силы.  В феврале 1921 года «Арья» неожиданно прекращает публикации. Из основных работ остался незавершенным лишь «Синтез Йоги».

                                               Мать.

В своей работе Шри Ауробиндо был не одинок. Еще один человек на другом конце континента, во Франции, поставил себе те же задачи. Ее звали Мирра Альфасса. Она стала заниматься самосовершенствованием – фактически это была сознательная йога – с пяти лет. Музыкант, художник; она лично знала все ведущие фигуры в искусстве Франции конца девятнадцатого века. Изучала оккультизм – что означает знание и владение скрытыми силами сознания. Но она была независима от всех, от кого она училась чему-нибудь.
«[Шри Ауробиндо] сказал – это было первое, что он сказал тем парням, что его окружали, когда я приехала в 1914 (до этого он видел меня лишь раз) – он сказал им что я, Мирра (он сразу стал звать меня по имени), «рождена свободной».
И это так, я знаю это, и тогда я это знала. Другими словами, вся та работа, которую обычно нужно проделать для освобождения, была сделана заранее, очень давно – что довольно удобно!
На следующий день мы увиделись на полчаса. Я села на пол [...]. Перед ним был стол, и Ришар сидел на другом конце, лицом к нему. Они стали говорить. Я же просто сидела у его ног [...]. Я не сказала ни слова, ни о чем не думала, ничего не пыталась сделать, ничего не хотела – просто сидела около него. Когда же полчаса спустя я встала, в моей голове уже было полное молчание, вот так, я даже не просила его об этом – возможно, это произошло и без усилий с его стороны. И это было сделано раз и навсегда.» [Агенда, 20 сентября 1960 года]
Она возвратилась в Пондичери в апреле 1920 года. С приездом Матери (это имя дал ей Шри Ауробиндо) ситуация изменилась. Работа трансформации, которая до того проходила главным образом на ментальном плане (и «Арья» – одно из ее выражений) перешла на другие уровни: на витальный (уровень сознания соответствующий движениям жизненной силы) и психический уровни. В 24 ноября 1926 года произошел решающий опыт в садхане Шри Ауробиндо, называемый «нисхождение Кришны в физическое». Работа трансформации переходит на физический план, на план материи. Его физические контакты с окружающими были сведены до минимума (исключая несколько дней «даршанов» в году, когда ученики имели возможность его увидеть). Внешний контакт с учениками, управление делами группы людей, собравшихся за эти годы вокруг Шри Ауробиндо, стала задачей Матери. Родился ашрам.
 Вот выдержка из письма Шри Ауробиндо одному из учеников (1935 год): «Мать делала Йогу до того как она встретилась со Шри Ауробиндо или знала что-то о нем; но независимо друг от друга основные движения их Садханы [духовной практики] вели в одном направлении. Когда они встретились, они помогли друг другу в совершенствовании Садханы. То, что известно под именем йоги Шри Ауробиндо создано Шри Ауробиндо и Матерью совместно;  в настоящее время они совершенно идентичны – Садхана в ашраме, вся организация осуществляется лично Матерью, Шри Ауробиндо же поддерживает ее с тыла.»  [SABCL, vol. 26 (On Himself), стр. 459]
Йога Шри Ауробиндо и Матери носит название «интегральной» (от integral – целостный, всеобъемлющий). Во-первых потому, что она работает со всем человеческим существом в целом, не отбрасывая ничего. Во-вторых, ее методы объединяют в себе главные движения основных традиционных йогических путей. [В этом смысл названия «Синтеза йоги».]

                Интегральная йога – что такое человек?   

Если Земля является символом вселенной (имеется в виду не только физический мир, но и план жизни, проявленный на Земле, а также план ума, представленный человечеством и другие потенциальные силы, скрытые в нас), то группа людей может символически представлять Землю. Работа над такой группой, несущей в себе все основные трудности (и основные силы) человечества, позволяет упростить задачу, сконцентрировать усилия. Задача – побороть в человеке неведение, страдание, бессилие, оторванность от света и истины, слиться с высшим бытием, сознанием, блаженством – с Божественным, и, одновременно, преобразовать все планы человеческого существа в образ высшей истины с помощью этих высших сил. Как же подходили к этой задаче ученики? Если ты не Шри Ауробиндо и не Мать, а обычный человек?
Но что такое человек? Это не тело. Само тело – изменчивая форма, организующая поток постоянно втекающей и вытекающей материи. Мы способны слиться с ним но способны и отстраниться. У нас есть тело, но оно – это еще не мы сами.
В нас есть витальность, жизненные силы, желания, эмоции, но мы – это еще не они. Жизненные, витальные движения проходят перед нами, мы способны потеряться в них и отождествиться с ними, но способны и сделать шаг назад и наблюдать их со стороны. Некоторые организуются в устойчивые формы, приобретают присущий нам ритм. Но в действительности это лишь вселенские движения, втекающие и вытекающие из нас. Человек – это не его желания и не эмоции.
Человек – мыслящее существо, но мы не есть мысли, обитающие в наших головах. Наш ум – это скорее приемник, чем фабрика. Изменить внешнюю форму мысли, пришедшей извне, от других, из общего земного ментального уровня (лишь в исключительных случаях сверху или из глубин существа), поставить на нее свой личный штамп – вот чем наш ум обычно занят.
Эти три оболочки скрывают за собой истинный центр, нашу истинную душу. Это искра божественного огня, вокруг которой в течение множества воплощений сформировалось эволюционное существо, постоянно находящееся в контакте с божественным. Именно оно воплощается на Земле, организуя вокруг себя физическое, витальное и ментальное тела. В Йоге Шри Ауробиндо и Матери оно называется психическим существом. 

                                       Интегральная йога – психическое существо (psychic being)

Если наша задача – найти истину, нужно создать условия, чтобы мы смогли заметить ее появление, создать условия, в которых она согласна появиться. Это значит, во-первых, установить спокойствие на всех планах нашего существа. Успокоить ум, превратить витальные бури в штиль, установить спокойное равновесие в теле. Иначе в постоянном внутреннем шуме нам не услышать тихий голос нового. Затем, это значит научиться распознавать всю ложь, внутреннюю и внешнюю, в которой мы жили до сих пор, доходить до самых ее источников и избавляться от нее. Это предварительные условия.
Необходимо также найти надежный свет, который мог бы указывать нам путь. Необходимо найти волю следовать ему, как бы наша прежняя природа не тащила нас назад. Самый надежный свет – это свет психического существа, божественного внутри нас. Самые возвышенные и драгоценные переживания нашей жизни – это его касания. Самые высокие устремления, уносящие в свет мечты приходят от него. Но путь от тайного центра на поверхность сознания проходят через области подсознания, через внутренние неосознаваемые нами уровни ума или витального существа. Эти сигналы искажаются,  и ложное поверхностное я – эго –пытается использовать их для своих целей. Необходимо заменить это ложное я истинным. Необходимо установить контакт психического с нашим поверхностным сознанием. Преобразовать в этом свете наш ум, витальное существо, привычки тела.
В конечном счете именно для этого люди и рождаются на земле. И йога  - это способ ускорить медленный, бессознательный процесс. Но все зависит от искренности. Йога – это не хобби. Задача раскрытия психического, божественного центра внутри должна быть главной, единственной задачей. Только тогда ее можно решить. Господа можно найти, если искать его самого. Искать его для чего-либо иного (овладения силой, самосовершенствования, желания стать великим йогом, желания узнать то, чему можно научить других...) значит идти к цели по кругу, в сторону, зигзагом, по спирали... Это приключение, это великое открытие, это не сделаешь шутя; требуется полная концентрация,
Но и Мать и Шри Ауробиндо настаивают на том, что самое надежное – начать с психической трансформации. Они пришли к этому выводу после множества проб, ошибок, отраженных атак, преодоленных опасностей. Вместо того чтобы сразу пробиваться вверх, выходить в новые области сознания или настаивать на нисхождении силы, человеческую оболочку нужно подготовить и очистить. Нужен психический свет, позволяющий видеть истинное лицо различных сил, движений, существ. По их мнению ни один другой метод в конечном счете не ведет к цели быстрее.
[Это движение привнесено в Йогу Матерью. В «Арье» слово psychic употреблялось в широком английском смысле – нечто внутреннее, душевное, духовное, «сверхъестественное». Так его нужно понимать в «Человеческом цикле» и в трех последних частях «Синтеза йоги». Те же книги, которые Шри Ауробиндо существенно редактировал или переписывал позже – прежде всего это «Жизнь Божественная» и первая часть «Синтеза» – придают слову «psychic» новый четкий смысл, раскрытый выше. В «Письмах о Йоге» оно всюду употребляется в новом смысле, как термин интегральной йоги.]

               Интегральная йога – духовная трансформация.
 
    Уровень ума, движения которого само собой разумеются для нас, уровень, реализованный в современном человечестве, является эволюционным достижением. Эволюция способна двинуться дальше, проявляя высшие планы сознания, которые в настоящее время являются «сверхсознательными» для нас. Это уровни, лежащие выше – интуитивный ум, затем просветленный ум, затем высший ум и наконец так называемый Надразум (Overmind). Эти уровни не менее богаты, чем уже известные нам уровни ума и жизни. И как ум преобразовал жизнь и частично материю, так и нисхождение этих высших планов преобразовывает привычные действия нашего ментального и витального существ. Это так называемая духовная трансформация.
Интегральной йоге присуще особое переживание или движение – это нисходящая сила, Шакти (порой ее называют силой Шри Ауробиндо и Матери) которая, опускаясь сверху, последовательно преобразует все планы нашего существа.
 Помимо уже сказанного выше (покой, психическое раскрытие) ей нужно создать условия для работы.
Во-первых, необходимо постоянная устремленность (aspiration) к Божественному, к высшему, к истинному (как бы мы не называли Его (или Ее)); постоянное стремление  к божественному сознанию.
Во-вторых, нужна открытость к высшей силе, и исключительно ей (а в мире множество сил, здесь важна искренность); способность полностью отдать ей всего себя, «сдаться» во всех частях своего существа, во всех своих проявлениях, быть способным отдать божественному все плоды своих трудов, все движения и устремления. В интегральной йоге это носит название «surrender» - отдача всего себя Божественному.
И третье – бессмысленно стремиться к новой ступени, к трансформации, к эволюции, и в то же время оставаться рабом своих желаний, находиться в плену узких концепций, любимых идей и конструкций ума, бояться менять устоявшиеся привычки тела. То есть необходимо отторжение (rejection) низших движений сознания, движений, которым нельзя подчиняться – ведь именно они должны быть преобразованы.
Все это (и многое другое) подробно объяснено в переписке Шри Ауробиндо и Матери с учениками.

                                         Йога в ашраме. 

Ашрам, поначалу состоявший из пары дюжин учеников, постепенно рос. В интегральной йоге недостаточно сидеть и медитировать, здесь нет и фиксированных техник, которым должен следовать каждый. Все зависит не от того что ты делаешь, но от внутреннего отношения к этому. И ашрамиты занимались обычной с внешней точки зрения работой, производством; появились департаменты, занятые той или иной областью хозяйства. Работа, практическая деятельность, вовлеченность в движение материального мира помогает постоянно проверять твой собственный прогресс, указывает на недостатки, позволяет проверять в действии глубину и устойчивость реализаций.
    Шри Ауробиндо, из-за необходимых условий трансформации на материальном уровне, резко ограничил физические контакты с учениками. Однако, на всех других планах между ними связь была постоянной. Йога ломает скорлупу эго, расширяя сознание, делая его космическим, фактически устанавливая постоянную связь со всем, что происходит на Земле, и приходится работать не столько над индивидуальной трансформацией, сколько над всеобщими силами, над общими проблемами всех людей. С сознанием же учеников у Шри Ауробиндо и Матери контакт был постоянным и непосредственным. Между ними также существовала переписка. Одна из ее целей – знать, что именно сами ученики способны заметить в себе. Помочь им осознать их истинные проблемы, помочь их поверхностному сознанию разобраться в происходящем и занять правильную позицию. Основной же помощью была внутренняя, самая реальная и эффективная. Сейчас мы можем видеть лишь сохранившиеся письма.

                                                         Письма о Йоге.

  Избранные места из ответов Шри Ауробиндо, классифицированные по темам, составляют «Письма о Йоге» - три тома в полном собрании сочинений (в русском переводе в шести томах). Здесь и заметки в несколько строчек и многостраничные письма, походящие на статьи, освещающие прежде всего вопросы практической йоги, подходы, методы, трудности, но приведены и сотни страниц ответов на вопросы философского и мировоззренческого плана, письма, разъясняющие сущность интегральной йоги, ее отличие от других путей, о том, что необходимо для того, чтобы вступить на этот путь, о его цели.  
  «Цель интегральной йоги – войти в Божественное Присутствие и Сознание, дать ему овладеть собой, любить Божественное исключительно ради него самого, преобразовать нашу природу в Божественную природу, а нашу волю, деятельность и жизнь сделать инструментами Божественного. Ее цель не в том, чтобы стать великим йогином или сверхчеловеком (хотя это и может случиться) и не в том, чтобы завладеть Божественным ради усиления власти эго, его гордыни или удовольствия. Это и не ради Мокши [освобождения], хотя она и приносит освобождение, и может принести с собой все остальное, но эти вещи не должны быть нашей целью. Наша цель – лишь Божественное.» [SABCL, Letters on Yoga, стр. 503; в русском переводе: Письма о Йоге III, стр. 3]
   В ашраме в то время было от ста до двухсот учеников. Ответы на письма занимали значительное время (как правило всю ночь). Литературная форма поражает совершенством (что зачастую утрачивается в переводе), а формулировки – глубиной и афористичностью. В «Письмах о Йоге» не приводятся вопросы учеников и собраны лишь те фрагменты из ответов Шри Ауробиндо, что можно цитировать вне контекста. Если же читать полную переписку с конкретными учениками, их вопросы, его ответы (существует как минимум два подобных издания) поражает также его сверхчеловеческое терпение, юмор, вера и непоколебимость. Великолепное чтение представляет собой  “Nirodbaran. Correspondence with Sri Aurobindo”. Здесь и вопросы йоги, и медицины, и поэзии, и все насыщено великолепным юмором. К сожалению, русского перевода пока нет.
Чтобы получить представление об объеме работы: это переписка одного ученика из двухсот, и она занимает два тома общим объемом в тысячу двести страниц.
    Отдельные тома в собрании сочинений составляют  «Письма о себе и об ашраме» (как правило, поправки к биографиям, выходившим при его жизни), «Письма о Матери» (Мать руководила ашрамом, была непосредственным центром духовной помощи ученикам) и «Письма о литературе и искусстве» (среди учеников были поэты и писатели).

                                      Поэзия.  

Сам Шри Ауробиндо никогда не оставлял поэзию. Описание всего его поэтического наследия может завести нас слишком далеко. Но необходимо отметить поздние сонеты, написанные в классической форме, описывающие духовные опыты, «поэмы в новых размерах», созданные для иллюстрации ритмических возможностей английского языка, а также эпическую поэму «Илион», событийно непосредственно продолжающую «Илиаду» Гомера.
  Эта поэма осталась неоконченной, но то, что сохранилось (около четырех с половиной тысяч строк) представляет собой впечатляющий эпос. Здесь воссоздается дух Трои (Илиона), его последнего дня, земные и небесные события ведущие к гибели этой великой и древней цивилизации, которая, однако, должна была быть разрушена, чтобы человечество могло двинуться дальше. 
   Поэзия способна выразить вещи, выходящие за пределы разума, которые нельзя ухватить в логическом описании, но которые нам могут открыться в ритме, созвучии, в перекличке образов, в символе. Поэтому она была особенно важна Шри Ауробиндо. Новые переживания, опыты, новые знания, реализации требовали нового способа передачи. Он был найден: поэма «Савитри», начальная версия которой была написана еще в первые годы его пребывания в Пондичери, стала переписываться, постоянно дополняться и расширяться – ее начальная форма оказалась достаточно гибкой, чтобы постепенно включать новое знание и новообретенные способы выражения. Ей Шри Ауробиндо уделял особое внимание, и это основное произведение, над которым он работал в последние годы.  

                                           Савитри: легенда.

Предмет этой поэмы – все из чего – явно или скрыто – состоит наша жизнь, все движения сознания, от самых высших до самых низших, явленные в их сути.
Во времени внешних событий поэма описывает один день, во внутреннем – всю историю Земли. На внешнем плане это история Савитри, (легенда из Лесной Книги Махабхараты), внутренний же план раскрывает символический смысл этой легенды.
Савитри, принцесса, мудрая и прекрасная, отправляется на поиски жениха (это один из древних индийских обычаев). В конце концов она встречается с Сатьяваном, сыном ослепшего и сверженного короля, живущего с отшельниками в лесу. Она возвращается домой, чтобы сообщить, что нашла себе мужа. В это время во дворце ее родителей гостил Нарад – вестник богов. И он сказал, что да, Сатьяван – это действительно самый совершенный человек, живущий сейчас на Земле, достойный Савитри. Но у него есть один недостаток, сводящий на нет его достоинства. Это то, что ровно через год он умрет. Савитри пытаются отговорить, на что она отвечает, что ее сердце выбирает один раз, и этот выбор сделан. Она уезжает жить в лесу, где никто из окружающих ее не знает о роковом дне, который наконец наступает. “This was the day when Satyavan must die.”  «Символический рассвет» – первая песня поэмы – заканчивается этими словами: «Именно в тот день Сатьяван должен был умереть.»
Савитри готовится. Сатьяван отправляется в лес, она сопровождает его. Неожиданно он говорит, что у него кружится голова, и ложится под дерево. Сам бог смерти Яма приходит за его душой. Савитри видит его, препятствует тому, чтобы он увел душу Сатьявана. Между ними начинается диалог. Она так отвечает на его вопросы, что Яма, пораженный ее мудростью, готов дать ей в дар все, что она пожелает, кроме души Сатьявана. Она выбирает дары, но не отступает. Борьба между ними продолжается, но в конце концов Яма сдается. Сатьяван и Савитри возвращаются домой, где отшельники пытаются понять почему к сверженному королю вернулось зрение и прибыли гонцы с вестью о том, что узурпатор его трона низложен. Они догадываются, что это сделала Савитри. Легенда из Махабхараты, в той форме, что она дошла до нас, это скорее гимн супружеской верности, силе, которую придает тебе соблюдение супружеской дхармы.
Шри Ауробиндо придал этой легенде силу символа, символа спасения человеческой души из уз смерти, как результат божественного вмешательства в ответ на человеческое устремление.

                                      Савитри: символ

Событийный фон, описанный выше, занимает очень незначительное место в поэме, задает ей некую внешнюю временную и событийную структуру. Внутреннее же наполнение делает из этой поэмы эпос, размахом не уступающий созданиям Данте и Мильтона, описывающий структуру мира и его основные силы.
Савитри – это воплощение на Земле божественной силы. Но ее рождение – это дар, который получил ее отец, Ашвапати, мудрец, стремящийся двинуть вперед развитие человечества. Первая часть поэмы описывает его йогу, его внутреннее освобождение, и последующее продвижение вверх по мирам, сплетением влияний которых является наша земная жизнь.
В поэме описываются все эти уровни, тонкий материальный (грубым отражением которого является этот видимый мир), многоуровневые царства жизни и их божества, многоплановые царства ума, их силы, могущества, населяющие их. Он поднимается выше, к мировой душе, в царства высшего знания, к богам-творцам, и, наконец, в области Божественной Матери, в дом Духа, где и получает дар, к которому стремился – божественное вмешательство, которое подаст импульс земной эволюции – рождение Савитри.
Детальное поэтическое описание всех этих ступеней мировой лестницы занимает около половины поэмы по объему. Вторая часть, помимо книг, посвященных рождению, воспитанию Савитри, ее встречи с Сатьяваном, посвящена подготовке Савитри к борьбе со Смертью. Это книга Йоги, книга Поиска Души, книга Раскрытия Души, Открытия Космического Сознания – все это необходимо для победы – около ста страниц, наполненных одновременно и символическим и реальным знанием.
Третья часть – это главным образом диалог со Смертью, диалог с принципом, отвергающим осмысленность и необходимость земного воплощения, достижения божественной реализации в физическом теле на материальном плане. Это часть несущая высокий концептуальный заряд, и все же это не столько философский диалог, сколько столкновение сил сознания. Причем Смерть, пораженная на низшем уровне, всякий раз переходит на уровень выше и возобновляет борьбу там, более изощренную, тонкую, глубокую, соответствующую высшему уровню знания. Темный законодатель этого мира оказывается сияющим правителем на высшем уровне, и чтобы изменить закон смерти нужно взойти на самую вершину сознания.
Победа достигнута – символ эволюционной победы, которую должен одержать человек.
 Супраментал (Supramental).

       
                  САВИТРИ БХАВАН
  Центр изучения "Савитри" в г. Ауровиль, Индия


                                Заключение.

Практически ничего не известно о деталях йоги Шри Ауробиндо с 1927 (за этот год сохранилось несколько листков из «Дневников Йоги») по 1950, год его ухода.
Но главное направление Йоги не менялось: помочь выйти на поверхность Божественному Сознанию, спящему в глубинах материи. Раскрытие этого сознания одновременно делает возможным нисхождение Высшего Сознания и стимулируется этим нисхождением. Йога – сознательное продолжение процесса эволюции, процесса развертывания духа, скрытого в материи.
Материя – последний эшелон в лестнице творения. В ее движениях видимо отсутствуют принципы свободы и знания. Это инертное отрицание сознания. Парадоксально, именно поэтому это самый устойчивый уровень, и без преобразования тела не может быть божественной жизни на земле. Но что может совершить это преобразование?
«Духовные» силы – уровни, лежащие над известным нам уровнем ума – могут частично помочь в этом. И, даже слегка прикоснувшись к ним, их можно легко назвать и божественными, и вершинами света и сознания. Однако, к 1927 году Шри Ауробиндо стало ясно, что эти планы, вплоть до Надразума (или уровня богов, почитаемых традиционными религиями), не способны кардинально преодолеть раздробленность и неведение этого мира. Они являлись его творцами, и даже переделывая неизбежно вносят начальные черты разделенности и неведения, в некоторой степени свойственные им самим.
Необходимо сделать шаг дальше, на Супраментальный уровень. Лишь здесь можно найти сознание, в котором принципиально нет раздробленности, где возможно реальное единство в разнообразии, где знание неразрывно связано с силой реализации этого знания.
Задачей йоги Шри Ауробиндо и Матери стало низведение Супраментала в «земную атмосферу», в сознание Земли. (Нечто подобное предшествовало появлению человека, существа ментального – в земной атмосфере появилась принципиально новая сила ума.) Ключ к этому лежит в работе с материей, с клетками тела, с физическим сознанием.
   Эта цель была достигнута Матерью, принявшей эстафету после ухода Шри Ауробиндо. В «Агенде» (тринадцать томов бесед, записанных на протяжении многих лет) Мать детально описывает пройденный путь. Известно, что уход Шри Ауробиндо каким-то образом был необходим для достижения успеха. Можно лишь догадываться о том, какие трудности приходилось преодолевать ему на первоначальном этапе работы.  
    Неподалеку от Пондичери Мать основала Ауровиль. Это город, основанный на видении Шри Ауробиндо. Одна из его целей – стать живым воплощением человеческого единства. Ауровиль недавно отпраздновал сорокалетие.
   Появление нового сознания кардинально меняет эволюционные условия на Земле. Но задача остается той же – он небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Как ни ничтожны наши силы, мы можем помочь этому движению Земли и человечества – пытаясь по мере сил сами двигаться по этому пути.  

                                                  Литература.

 Книга Сатпрема «Путешествие сознания» заслуженно считается лучшим введением в предмет (оригинал на французском).
         Собрание сочинений Шри Ауробиндо вышло к столетию со дня его рождения (так называемая Sri Aurobindo Birth Centenary Library или SABCL) в тридцати томах. Многие русские переводы делались по этому изданию. Оригиналы можно найти здесь: http://www.aurobindo.ru/  
         Подходит к концу следующее издание его трудов – полное собрание сочинений в тридцати семи томах (The Complete Works of Sri Aurobindo или CWSA). К настоящему времени (июнь 2008) вышло 26 томов. Книги в формате PDF можно свободно скачать на сайте ашрама:
http://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php
     На сайте ашрама есть и работы Матери в переводе на английский. Немного побродив по сайту можно найти и французские оригиналы.
         Русские переводы многих книг Шри Ауробиндо и Матери в формате PDF можно найти на сайте издательства «Адити»: http://www.aditi.ru/   Здесь нет центральных работ, которые, однако, переводились и издавались. Это прежде всего «Синтез йоги» (изд. «Никос», 1993), «Мысли и афоризмы» (различные издания), «Человеческий цикл», «Идеал человеческого единства», «Мать. Час Бога. Йога и ее цели».
        На случай затруднений при чтении советуем держать под рукой оригинал. Впрочем, если следить не столько за логикой, сколько за духом, качество перевода не так важно.


  

Статью о Шри Ауробиндо специально для нас подготовил наш друг - Сергей Третьяков, который уже много лет назад переехал из Ярославля в город Ауровиль (Индия), где занимается преподавательской деятельностью и ведёт свою садхану.  

В ближайшее время на сайте появится его перевод главы из книги Шри Ауробиндо "Жизнь Божественная". 

   

         
       

   Наверх   "О йоге"

  Вперед  Мать. "О религии"
                      Мать. "О йоге"
                      Мать. "О воспитании"
               Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная. (Книга II, глава XXIII.)                  

    Ауровиль

Ярославская региональная общественная организация «Ярославский центр йоги»

1993 - 2010